Parshat Va'etjanan | Honra a tu padre y madre

La Torá nos dice que honremos a nuestros padres. La tradición judía enseña que, al menos, esto significa asegurarse de que nuestros padres están previstas en su vejez. El espíritu de la ley, sin embargo, nos pide tratar a nuestros padres con profundo respeto:

Honra a tu padre ya tu madre, como Jehová tu Dios te ha mandado, para que tus días sean prolongados y te vaya bien a ti en la tierra que Jehová tu Dios te da. (Deuteronomio 05:16)

En el mundo moderno, la juventud contra-culturas han aprendido a encontrar su propia identidad mediante la definición de sí mismos en la antítesis de la generación anterior. Generaciones enteras de seres humanos son criados para creer que la falta de respeto para los padres y el desprecio por sus expectativas es el camino normal y saludable a la individualidad y la edad adulta.

No es raro escuchar a los jóvenes de hoy hablan de nuevo a sus padres, discutir con ellos públicamente o responder a ellos con sarcasmo o la exasperación abierta. Para los creyentes, esto no es aceptable. Nuestros jóvenes necesitan darse cuenta de que incluso en contradicción con sus padres es tabú. impertinencia pública hacia los padres es un pecado grave.

La cultura popular retrata como fresco para los niños y adolescentes que aparecen autónoma y en un nivel de pares con sus padres. adolescentes seculares odian ser vistos en público con sus padres, y la aceptación de la autoridad parental dificulta la percepción de su frescura. La Biblia llamaría "frialdad" orgullo y soberbia.

Los padres también tienen una responsabilidad en torno a este mandamiento. Tienen que tener cuidado de no criar a los niños irrespetuosos que encontrarán difícil mantener el mandamiento de honrar a ellos. Un padre no debe otorgar ninguna concesión por la falta de respeto.

Sin embargo, un padre no puede enseñar a su hijo en su honor al exigir honor. Tampoco puede enseñar a una madre a su hijo en honor a ella, exigiendo ser honrado. En su lugar, les enseñamos a nuestros hijos a honrarnos mediante el cumplimiento de nuestros propios padres y mediante el cumplimiento de nuestros cónyuges.

Un padre no debe tomar partido con un niño contra el otro padre. Si usted siente que su cónyuge está mal, ponerse del lado de su cónyuge de todos modos. No contradicen su cónyuge delante de los niños. Desacuerdos con un cónyuge no se deben hablar en la audiencia de los niños.

Cuando su hijo trata a su cónyuge con falta de respeto, es su trabajo para reprender al niño en nombre de su cónyuge: "No hablar con su padre de esa manera." "Nunca hablar con tu madre de esa manera."

Cuando un niño observa a su madre honrar a su padre y viceversa, el niño aprende el arte de honrar padre y madre. Sólo la madre puede enseñar adecuadamente a un niño en honor al padre. Sólo el padre puede enseñar adecuadamente a un niño en honor a la madre.

Fuente: FFOZ

Parshat Matot/Masei | La Guerra del Mesias

Moisés levantó un ejército de doce mil israelitas y los envió a hacer la guerra a los madianitas. También envió Finees a la batalla junto con varios objetos sagrados.

Moisés los envió, mil de cada tribu, a la guerra, y Finees hijo del sacerdote Eleazar, a la guerra con ellos. (Números 31: 6)

Aunque Finees llevó al ejército a la batalla, él no era el sumo sacerdote. Su padre Eleazar tenía la oficina del sumo sacerdocio, pero el Talmud se refiere a Finees como una “Ungido para la Guerra ( Meshuach Milchamah , משוח מלחמה).” También podríamos traducir el término como “Guerra Mesías.” El “Ungido para la guerra” era un sacerdote que salió con los ejércitos de Israel y sirvió como su intercesor y representante del Todopoderoso en el campo de batalla.

Por lo general, el Ungido de guerra no era el sumo sacerdote, sino un adjunto del pontífice. A medida que el ejército preparado para la guerra, el sacerdote designado como Ungido de guerra se unieron a los soldados, les ha animado, envalentonado ellos, oraron sobre ellos, y los acompañó hasta el campo de batalla (véase Deuteronomio 20).

El “Ungido para la guerra” alude al Rey Mesías que tomará el campo de batalla como David su padre y luchar contra las guerras de Jehová. Él lucha con armas sobrenaturales: “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu” (Zacarías 4: 6). El Todopoderoso lo unge con el Espíritu de poder para vencer a los enemigos de Israel.

La Torá dice que Finees trajo “los vasos sagrados y las trompetas para la alarma” con él a la batalla. Las armas sobrenaturales prevalecieron en la batalla.

“¿Cuáles son los vasos sagrados”? La tradición judía explica que lleva a Finees pectoral del sumo sacerdote con el Urim y el Tumim en ellos para que el ejército podría consultar con el Todopoderoso en el campo de batalla. El Talmud explica que los “vasos sagrados” se refiere a “el arca con las tablas que estaban en él.” El arca representaba la presencia de Dios en el campo de batalla. Cuando el arca se establecería, Moisés dijo: “Levántate, oh Jehová! Y dejar que sus enemigos se dispersen, y dejar que los que te aborrecen huirán delante de ti”(Números 10:35).

Finees también llevó a las trompetas de plata creadas para Consolidación de la nación y haciendo sonar el grito de guerra. Las trompetas invocan la venida del Mesías cuando “se tocará una gran shofar” (Isaías 27:13). Salmo 110 representa al Mesías como el sacerdote y guerrero. Él es el sacerdote “según el orden de Melquisedec”, sino que también destruye reyes y deja las naciones extranjeras llenas de cadáveres:

“Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.” El Señor está a tu diestra; Se hará añicos los reyes en el día de su ira. Él juzgará entre las naciones, los llenará de cadáveres, quebrantará principales de los varones en un país amplio. Beberá del arroyo en el camino; Por lo tanto, lo cual levantará la cabeza. (Salmo 110: 4-7)

Cortecia: FFOZ