Parshat Va'etjanan | Honra a tu padre y madre

La Torá nos dice que honremos a nuestros padres. La tradición judía enseña que, al menos, esto significa asegurarse de que nuestros padres están previstas en su vejez. El espíritu de la ley, sin embargo, nos pide tratar a nuestros padres con profundo respeto:

Honra a tu padre ya tu madre, como Jehová tu Dios te ha mandado, para que tus días sean prolongados y te vaya bien a ti en la tierra que Jehová tu Dios te da. (Deuteronomio 05:16)

En el mundo moderno, la juventud contra-culturas han aprendido a encontrar su propia identidad mediante la definición de sí mismos en la antítesis de la generación anterior. Generaciones enteras de seres humanos son criados para creer que la falta de respeto para los padres y el desprecio por sus expectativas es el camino normal y saludable a la individualidad y la edad adulta.

No es raro escuchar a los jóvenes de hoy hablan de nuevo a sus padres, discutir con ellos públicamente o responder a ellos con sarcasmo o la exasperación abierta. Para los creyentes, esto no es aceptable. Nuestros jóvenes necesitan darse cuenta de que incluso en contradicción con sus padres es tabú. impertinencia pública hacia los padres es un pecado grave.

La cultura popular retrata como fresco para los niños y adolescentes que aparecen autónoma y en un nivel de pares con sus padres. adolescentes seculares odian ser vistos en público con sus padres, y la aceptación de la autoridad parental dificulta la percepción de su frescura. La Biblia llamaría "frialdad" orgullo y soberbia.

Los padres también tienen una responsabilidad en torno a este mandamiento. Tienen que tener cuidado de no criar a los niños irrespetuosos que encontrarán difícil mantener el mandamiento de honrar a ellos. Un padre no debe otorgar ninguna concesión por la falta de respeto.

Sin embargo, un padre no puede enseñar a su hijo en su honor al exigir honor. Tampoco puede enseñar a una madre a su hijo en honor a ella, exigiendo ser honrado. En su lugar, les enseñamos a nuestros hijos a honrarnos mediante el cumplimiento de nuestros propios padres y mediante el cumplimiento de nuestros cónyuges.

Un padre no debe tomar partido con un niño contra el otro padre. Si usted siente que su cónyuge está mal, ponerse del lado de su cónyuge de todos modos. No contradicen su cónyuge delante de los niños. Desacuerdos con un cónyuge no se deben hablar en la audiencia de los niños.

Cuando su hijo trata a su cónyuge con falta de respeto, es su trabajo para reprender al niño en nombre de su cónyuge: "No hablar con su padre de esa manera." "Nunca hablar con tu madre de esa manera."

Cuando un niño observa a su madre honrar a su padre y viceversa, el niño aprende el arte de honrar padre y madre. Sólo la madre puede enseñar adecuadamente a un niño en honor al padre. Sólo el padre puede enseñar adecuadamente a un niño en honor a la madre.

Fuente: FFOZ

Parshat Devarim | Como las estrellas del cielos

Moisés observó que los hijos de Israel eran una innumerable multitud, como las estrellas del cielo. Este fue el cumplimiento de una promesa que Dios había hecho a Abraham.

Una noche Abraham estaba en su tienda cuando Dios se le apareció en una visión y le dijo: "No temas, Abram, yo soy un escudo para ti; tu recompensa será muy grande" (Génesis 15: 1). Abraham objetar que una recompensa era de poca utilidad para él, ya que no tenía ningún heredero para darle a. Entonces el Señor tomó Abraham fuera de la tienda y le mostró la miríada de estrellas extendidos a través del cielo nocturno. El Señor dijo: "Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas, si usted es capaz de contarlos ... Así será tu descendencia." (Génesis 15: 5). Fue esta promesa de que Abraham creyó a Dios y le tomó en cuenta como justicia.

En Deuteronomio 1 las promesas que Dios hizo a Abraham en el Negev estaban a punto de cumplirse. Los hijos de Israel se habían multiplicado en un huésped que Moisés comparó a "las estrellas del cielo en multitud" (Deuteronomio 1:10).

Aunque los ejércitos de Israel podrían parecer innumerables como las estrellas, Dios conoce a cada persona individualmente. Los Salmos decir "cuenta el número de las estrellas; Él da nombre a todos ellos" (Salmo 147: 4). Con Dios, ninguna persona es intrascendente. Él conoce a cada uno por su nombre.

Cuando el pueblo de Israel luchaban bajo la servidumbre del exilio de Babilonia y Asiria, sintieron que Dios no los vio más largo. La gente dijo: "Mi camino está escondido de Jehová, y la justicia se me escapa por el aviso de mi Dios" (Isaías 40:27). El profeta Isaías respondió diciendo a los israelitas a mirar hacia el cielo nocturno y ver las estrellas:

Alza tus ojos a lo alto y ver quién ha creado estas estrellas, la que hace salir su ejército, a todas llama por su nombre; debido a la grandeza de su fuerza, y la fuerza de su poder, ni uno de ellos falta. (Isaías 40:26)

Si Dios mariscales todo el anfitrión estrellado, guiándolos para que ni uno de ellos se escapa de su notificación, Él también vigila y cuida a las personas que son como las estrellas del cielo. Ni uno solo de ellos falta delante de él.

Fuente: FFOZ

Parshat Matot/Masei | La Guerra del Mesias

Moisés levantó un ejército de doce mil israelitas y los envió a hacer la guerra a los madianitas. También envió Finees a la batalla junto con varios objetos sagrados.

Moisés los envió, mil de cada tribu, a la guerra, y Finees hijo del sacerdote Eleazar, a la guerra con ellos. (Números 31: 6)

Aunque Finees llevó al ejército a la batalla, él no era el sumo sacerdote. Su padre Eleazar tenía la oficina del sumo sacerdocio, pero el Talmud se refiere a Finees como una “Ungido para la Guerra ( Meshuach Milchamah , משוח מלחמה).” También podríamos traducir el término como “Guerra Mesías.” El “Ungido para la guerra” era un sacerdote que salió con los ejércitos de Israel y sirvió como su intercesor y representante del Todopoderoso en el campo de batalla.

Por lo general, el Ungido de guerra no era el sumo sacerdote, sino un adjunto del pontífice. A medida que el ejército preparado para la guerra, el sacerdote designado como Ungido de guerra se unieron a los soldados, les ha animado, envalentonado ellos, oraron sobre ellos, y los acompañó hasta el campo de batalla (véase Deuteronomio 20).

El “Ungido para la guerra” alude al Rey Mesías que tomará el campo de batalla como David su padre y luchar contra las guerras de Jehová. Él lucha con armas sobrenaturales: “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu” (Zacarías 4: 6). El Todopoderoso lo unge con el Espíritu de poder para vencer a los enemigos de Israel.

La Torá dice que Finees trajo “los vasos sagrados y las trompetas para la alarma” con él a la batalla. Las armas sobrenaturales prevalecieron en la batalla.

“¿Cuáles son los vasos sagrados”? La tradición judía explica que lleva a Finees pectoral del sumo sacerdote con el Urim y el Tumim en ellos para que el ejército podría consultar con el Todopoderoso en el campo de batalla. El Talmud explica que los “vasos sagrados” se refiere a “el arca con las tablas que estaban en él.” El arca representaba la presencia de Dios en el campo de batalla. Cuando el arca se establecería, Moisés dijo: “Levántate, oh Jehová! Y dejar que sus enemigos se dispersen, y dejar que los que te aborrecen huirán delante de ti”(Números 10:35).

Finees también llevó a las trompetas de plata creadas para Consolidación de la nación y haciendo sonar el grito de guerra. Las trompetas invocan la venida del Mesías cuando “se tocará una gran shofar” (Isaías 27:13). Salmo 110 representa al Mesías como el sacerdote y guerrero. Él es el sacerdote “según el orden de Melquisedec”, sino que también destruye reyes y deja las naciones extranjeras llenas de cadáveres:

“Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.” El Señor está a tu diestra; Se hará añicos los reyes en el día de su ira. Él juzgará entre las naciones, los llenará de cadáveres, quebrantará principales de los varones en un país amplio. Beberá del arroyo en el camino; Por lo tanto, lo cual levantará la cabeza. (Salmo 110: 4-7)

Cortecia: FFOZ

Parshat Jukat | Si me amas guarda mis mandamientos

Parshat Vayakehl-Pikudei | Amor es el fundamento

Los cien talentos de plata(Kesef) fueron para fundir las basas del santuario y las basas del velo; cien basas por los cien talentos, un talento por basa.

(Éxo 38:27)

Miramos qué Hashem manda a Moisés qué haga las basa del santuario de plata. Toda la plata qué el pueblo había ofrendado iba servir como una basa, un fundamento para el santuario.

Plata en Hebreo es: הַכֶּ֔סֶף (Kesef) qué viene de la raiz כָּסַף (Kasaf) qué quiere decir anhelo, amor.

Con esto en cuenta podemos mirar algo muy importante. Antes de empezar a construir e invertir él tiempo para Hashem, hay un ingrediente qué todos tenemos qué tener el amor y el anhelo de servir Hashem. Primero miremos lo qué dice Pablo.

¿No saben ustedes que son templo de Elohim, y que el espíritu de Elohim mora en ustedes?

(1Co 3:16)

¿Qué acuerdo puede haber entre el templo de Adonai y los ídolos? Porque nosotros somos templo de Elohim vivo, como dijo Adonai: “Habitaré y andaré entre ellos. Yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo”.

(2Co 6:16)

Para qué Hashem more en nosotros y entre nosotros nuestro cuerpo tiene qué tener anhelo, amor y armonía Cuando añadamos este ingrediente/fundamento. Hashem va querer habitar entre nosotros. Todas las piezas del rompecabezas empiezan a encajar y la imagen empieza a tener sentido.

Le preguntaron a Yeshua: Cuando uno de los escribas se acercó, los oyó discutir, y reconociendo que les había contestado bien, le preguntó: ¿Cuál mandamiento es el más importante de todos? Jesús respondió: El más importante es: "ESCUCHA, ISRAEL; EL SEÑOR NUESTRO DIOS, EL SEÑOR UNO ES; Y AMARÁS AL SEÑOR TU DIOS CON TODO TU CORAZÓN, Y CON TODA TU ALMA, Y CON TODA TU MENTE, Y CON TODA TU FUERZA." El segundo es éste: "AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO." No hay otro mandamiento mayor que éstos. Y el escriba le dijo: Muy bien, Maestro; con verdad has dicho que ÉL ES UNO, Y NO HAY OTRO ADEMAS DE EL; Y QUE AMARLE CON TODO EL CORAZÓN Y CON TODO EL ENTENDIMIENTO Y CON TODAS LAS FUERZAS, Y AMAR AL PRÓJIMO COMO A UNO MISMO, es más que todos los holocaustos y los sacrificios. Viendo Jesús que él había respondido sabiamente, le dijo: No estás lejos del reino de Dios. Y después de eso, nadie se aventuraba a hacerle más preguntas.

(Mar 12:28-34)

Miramos la importancia qué es él amor para Hashem. Este tiene qué ser en fundamento de todo templo/cuerpo. Si nos falta esto todo es en vano: Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera el don de profecía, y entendiera todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor, nada soy. Y si diera todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregara mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, de nada me aprovecha. El amor es paciente, es bondadoso; el amor no tiene envidia; el amor no es jactancioso, no es arrogante; no se porta indecorosamente; no busca lo suyo, no se irrita, no toma en cuenta el mal recibido ; no se regocija de la injusticia, sino que se alegra con la verdad; todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor nunca deja de ser; pero si hay dones de profecía, se acabarán; si hay lenguas, cesarán; si hay conocimiento, se acabará.

(1Co 13:1-8)

Shalom!

Parshat Teruma | Oro por dentro y por fuera

Teruma

“Ofrenda”

Harán un Arca de madera de acacia, de dos codos y medio de largo, un codo y medio de ancho, y un codo y medio de alto. La revestirás de oro puro, por adentro y por fuera la revestirás, y le harás encima una corona de oro alrededor.

(Exo 25:10-11 Tora 1999)

La pregunta que muchos nos podemos hacer hoy en día es. De qué me sirve leer sobre algo que fue y qué ya no es. Mishkan(tabernáculo) fue construido en el desierto, después llegó a hacer el Templo Sagrado que hoy en día ya no está. Entonces para qué leer esto sobre él Mishkan?

Porque todo lo que fue escrito en tiempos pasados, para nuestra enseñanza se escribió… (Rom 15:4 NBLH)

Miramos que el Arca fue lo primero que Hashem mandó a construir. Dice: Harán un Arca de madera de acacia, de dos codos y medio de largo, un codo y medio de ancho, y un codo y medio de alto. La revestirás de oro puro, por adentro y por fuera la revestirás, y le harás encima una corona de oro alrededor.

(Exo 25:10-11 Tora 1999)

Hashem manda que la Arca sea cubierta por oro, por dentro y por fuera. Hora el Arca iba ser colocado en el Mishkan: Él Mishkan hoy en día está en otro lugar. Shaul lo compara con nuestro cuerpo: ¿No saben que ustedes son templo(#G3485) de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ustedes?

(1Co 3:16 NBLH)

Naós Strong #G3485= de un primario ναίω naío (morar); capilla, templo: santuario, templecillo, templo. Compare #G2411= jierón: Lugar Santo

Si nosotros somos templo (Griego jieron: Lugar Santo) nuestra Arca viene siendo nuestro corazón. Esto nos muestra que nuestro corazón tiene que ser igual dentro y afuera. El Jumash(Torá) dice: “Que un erudito de la Torá tiene que ser constante; su carácter interno tiene que ser igual que su carácter externo. Sus acciones tiene que ir de acuerdo a su Emunah(FE)”

Sigue diciendo Hashem: le harás encima una corona de oro alrededor. La corona de oro representa la Torá, ella es la que nos hace reyes.

Por mí reinan los reyes, Y los gobernantes decretan justicia. (Pro 8:15 NBLH)

Queremos llegar a la perfección tenemos que tener la Torá en nuestros corazones. Tiene que ser nuestra corona de oro. Es la que nos va a purificar. Y qué nuestro oro que llevamos por fuera sea él mismo oro que llevamos por dentro. Y no seamos tropiezo para otros hermanos. Yeshua nos advierte sobre la apariencia en Mateo 23: "¡Ay de ustedes, escribas y Fariseos, hipócritas que son semejantes a sepulcros blanqueados! Por fuera lucen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia.

(Mat 23:27 NBLH)

SHABBAT SHALOM!

Parshat Beshalaj | Una guerra contra Amalek

Por sus frutos los conocerán...